¿DÓNDE VIVIMOS REALMENTE?

Apaga por unos instantes el lado izquierdo de tu cerebro y observa la Realidad

¿Estás dispuesto a ser absorbido, borrado o aniquilado?

¿Estás preparado para no ser nada, para desaparecer en el olvido?

Si no lo estás, jamás podrás cambiar realmente.

D.H. Lawrence, Phoenix

Galileo Galilei, físico, astrónomo, astrólogo y filósofo del siglo XVI dijo que el universo no puede ser leído hasta que no aprendamos el lenguaje en el que está escrito y nos familiaricemos con éste.

El universo está escrito en lenguaje matemático y las letras de las palabras son círculos, triángulos, figuras geométricas, sin las cuales no es posible comprender ni una sola palabra.

La concepción de que vivimos en La Matrix, una realidad virtual de naturaleza holográfica que parece haber estado corriendo durante siglos en un eterno retorno, plagado de anomalías, no sólo ha sido respaldada de múltiples formas y maneras por el pensamiento de los filósofos y visionarios a lo largo de la historia, sino que está respaldada por la más moderna visión científica.

Un artículo aparecido en el New Scientist en 2009 hablaba de que el detector de ondas gravitatorias GE600 captaba un “ruido” extraño, que ha sido explicado por Graig Hogan, director del Centro de Astrofísica del Centro Fermilab, como posiblemente resultado de que vivimos exactamente en una clase de universo holográfico. Hay muchos estudios e investigaciones científicas que avalan esta visión.

Puede costarnos un poco aceptar la idea de que todo lo que hacemos, todo lo que vemos y todo lo que experimentamos no sea tan “real” como creemos que es, sino resultado de interferencias vibratorias que nuestro cerebro decodifica para “comprender” y manejar este mundo de experiencias.

Como en la trilogía The Matrix, el universo parece estar escrito en códigos matemáticos, códigos binarios o trinarios, que una parte de nuestro cerebro, dedicada en exclusiva a esta tarea, traduce como “una mesa”, “una silla”, “un campo lleno de flores” o “un hombre” y parece que toda esta actividad de “decodificación” reside en el lado izquierdo del cerebro. ¿Cómo sería pues experimentar la realidad con ese lado “desconectado” de nuestra experiencia?. ¿Cómo sería vivir un día entero sólo con nuestro lado derecho del cerebro en actividad o como motor básico de nuestra experiencia?

La Dra. Jill Bolte Taylor es profesora de neuroanatomía de la Universidad de Harvard. En este Video: (http://www.youtube.com/watch?v=XLcnC1Im0d4&feature=player_embedded) o buscar en You Tube Dra. Jill Bolte Taylor doblado al español.

Describe su experiencia durante el derrame cerebral que sufrió en 1996 que afectó al lado izquierdo de su cerebro. Se trata de una experiencia extraordinaria, sobre todo porque ella fue capaz de darse de cómo ocurría y es capaz de describirlo con gran detalle.

Además, le permitió experimentar una sensación similar a la que algunos místicos describen como el estado de nirvana, satori, o iluminación, pero podría también describirse como el estado de Yo Soy o el encuentro con el Ser.

Si esta realidad, como parece claro que es, es sólo la pantalla que vemos como resultado de un mar de vibraciones, códigos de interferencia en el substrato meta-físico (más allá de lo físico), podemos estar a un paso de comprender que toda nuestra ACCION CONSCIENTE debe tener como objetivo ese substrato metafísico, que es donde se “cocina” esto que llamamos REALIDAD.

No vale la pena hacer jirones la pantalla de cine cuando no te gusta la película; no sirve de nada tirar tu aparato de televisor por la ventana cuando lo que ves te toca las narices. Te sacudirás parte de tu agresividad, pero no conseguirás cambiar “la realidad”.

Los que proyectan desde el estudio ese programa que odias (¿una guerra en Irán?) o el que produce esa película de cine (¿crisis económica?) ya se encargaron de crear en su día su obra para proyectarla desde el principio hasta el final, y está sujeta, por desgracia, a pocos o ningún cambio que puedas introducir en ellas.

La clave, por lo tanto, está en CREAR TU PROPIA PRODUCCION (aunque tú creas que es de “bajo” presupuesto); la clave está en montar tu propio estudio de difusión de tu propia realidad; rodearte de tu propio equipo; crear tu propia emisión para transformar el mundo de Matrix; la clave, para cambiar lo manifestado en la Matrix está en dejar de consumir los productos de la creatividad (a menudo, retorcida) de otros.

Todo está contenido en todo y hacer cosas “insignificantes” puede producir un efecto espectacular en el mundo que te rodea. Vayamos al corazón de las cosas, al núcleo donde las cosas se hacen y se cambian, para hacer el trabajo de creación que tenemos asignado y en el ínterin, no participemos con nuestras emociones y reacciones en las producciones de quien conoce como funciona esto desde hace eones y se ha aprovechado de nuestra ceguera.

UNIVERSO HOLOGRÁFICO Y CONCIENCIA

El Universo como Holograma multidimensional y su conexión con la Mente

Para el físico cuántico David Bohm, existe un Orden Implicado o Plegado oculto a la realidad tal como la conocemos, en el que no existe ni el tiempo ni el espacio y en el que todo está interconectado. Las correlaciones entre las partículas subatómicas indican que estamos cerca de un nuevo y revolucionario concepto de Orden. Un concepto según el cual el universo ya no debe ser entendido como una máquina ni mediante la relación lineal causa-efecto, sino como un holograma multidimensional.

David Bohm, físico teórico de la Universidad de Londres y más tarde de la Universidad de Princeton, y autor de libros de texto de corrientes sobre la Teoría Cuántica, sostuvo que las operaciones del mundo subatómico que manejan los físicos ortodoxos tienen un sólo sentido de explicación de la realidad. Para Bohm la existencia de otras dimensiones más complejas está por encima de la de los elementos cuánticos del universo. Bhom formula la hipótesis de que ciertas "variables ocultas" explican la conexión entre partículas subatómicas. Así como él lo entendió, si en verdad existen tales variables, están en un nivel más profundo de la realidad, que se manifiesta en la incertidumbre cuántica.

Durante siglos, los físicos han trabajado con la ilusión de que el universo es una máquina gigantesca que podemos comprender desarmándola y ensamblándola cada vez que se quiera. Pero aunque el universo esté infinitamente interconectado, existen ciertos fenómenos (por ejemplo, los sistemas subatómicos) para los cuales ciertos enfoques y modelos teóricos han perdido validez. Debido a esto, David Bohm (1) concluye que las correlaciones entre las partículas subatómicas indican que estamos cerca de un nuevo y revolucionario concepto de "orden". Un concepto según el cual el universo ya no debe ser entendido como una máquina ni mediante la relación lineal causa-efecto, sino como un holograma multidimensional (2).

Un holograma es una fotografía tridimensional confeccionada con ayuda de un rayo láser. Para producir un holograma, los científicos primero proyectan un haz láser hacia un objeto y a continuación hacen rebotar un segundo haz láser en el reflejo de la luz del primero. Lo que se registra en un trozo de película para crear un holograma es el patrón de interferencia creado por los dos haces láser.

A simple vista, la imagen registrada en ese trozo de película es un torbellino carente de significado; pero si a través de la película revelada se proyecta otro haz de láser, la imagen reaparece en toda su plenitud original y tridimensional. Además de ser tridimensional, la imagen registrada en un holograma difiere de una fotografía convencional en un sentido muy importante. Si se corta una fotografía normal por la mitad, cada parte contendrá sólo la mitad de la imagen contenida en la fotografía original.

Esto se debe a que cada diminuta sección de la fotografía, tal como cada punto de una pantalla de televisión en color, contiene nada más que un sólo "bit" (fragmento) de información de la imagen entera. En cambio, si se corta un holograma por la mitad y se proyecta un haz de láser a través de una las secciones, se comprobará que cada mitad contiene la imagen completa del holograma original. Cada diminuta parte del holograma contiene no sólo su propio "bit" de información, sino también todo otro "bit" de información correspondiente al resto de la imagen; en consecuencia, se puede cortar un holograma en pedazos y cada porción individual contendrá una versión borrosa pero completa de la imagen entera. Dicho de otro modo, en un holograma cada parte de la imagen interpenetra todas las demás partes, de la misma forma que en el universo no local pensado por Bohm todas sus partes se interpenetran.

Si Bohm está en lo cierto en sus conjeturas y el universo es un gigantesco holograma multidimensional, semejante orden holográfico subyacente no puede menos que tener profundas consecuencias para muchas de las nociones de la realidad basadas en el sentido común, por ejemplo, en un universo holográfico el tiempo y el espacio ya no serían considerados fundamentales debido a que el universo sería entendido como poseedor de un nivel más profundo, donde conceptos como el de "localización" pierden su consistencia; el tiempo y el espacio tridimensional, como las imágenes del pez en los receptores de televisión, tendrían que ser vistos como proyecciones de este nivel más profundo. Dicho de otro modo, en el super-holograma del universo el pasado, el presente y el futuro se pliegan estrechamente entre sí y existen en forma simultánea. Esto sugiere que incluso sería posible, alguna vez, rescatar del olvido el pasado más distante a partir de la noción del universo como un super-holograma (3).

En la década de 1960, mientras Bohm miraba un programa científico televisado, él descubrió otra metáfora que permite visualizar un orden plegado. En dicho programa, el relator presentó un interesante fenómeno en que intervenían una gota de tinta y un jarro de diseño especial que contenía un cilindro rotativo y un estrecho espacio relleno de glicerina. Primero, el narrador depositó una gota de tinta en el cilindro.

A continuación, hacía girar una manivela por cuyo efecto el cilindro rotaba y la tinta quedaba plegada a la glicerina hasta desaparecer. Empero, cuando se hacía girar la manija en sentido contrario, la gota original de tinta reaparecía como si se desplegara de la glicerina y recobraba su forma inicial. Este hecho ofreció a Bohm una metáfora para explicar con exactitud el tipo de proceso que conceptualizaba (4).

En términos de tiempo, el universo tal como lo percibimos, con su sucesión de momentos aparentemente separados, sería la gota de tinta una vez que la manija la haya estirado hasta untarla bajo forma de una larga cinta. No somos capaces de percibir que el tiempo en el nivel del super-holograma posee una estructura coherente y continua, debido a que esa estructura está plegada o implicada en el nivel del universo que conocemos "secretamente". El tiempo y el espacio tridimensional no son, a juicio de Bohm, los únicos procesos que se entienden mejor si se los ve como plegados y desplegados al interior y al exterior del "orden implicado".

El orden implicado y su conexión con la mente humana

Tal vez el aspecto más enigmático de la teoría de Bohm es la forma en que puede aplicarse a nuestra comprensión de la mente humana. Según él ve la cuestión, si cada partícula de la materia se interconecta con todas las demás, el cerebro mismo puede ser visto como infinitamente interconectado con el resto del universo. Bhom cree que semejantes interconexiones, ante cuya concepción misma la mente vacila, podrían incluso proyectar luz sobre el fenómeno de la conciencia. Inicialmente, uno de los grandes enigmas de todos los tiempos es el llamado problema de la mente y el cuerpo.

Expresado en forma sencilla, ese problema puede enunciarse mediante las siguientes preguntas: ¿existe alguna diferencia fundamental entre la mente y el cuerpo? ¿qué es la conciencia? ¿es ella simplemente la suma de lo que sucede en nuestros cerebros o es algo más, algo fundamentalmente distinto de la materia y, por lo tanto, quizás capaz de sobrevivir a la muerte del cuerpo físico?

La respuesta de la ciencia es que no existe ninguna distinción última entre mente y cuerpo. Conciencia es sinónimo de cerebro y aun cuando el cerebro muere, todas aquellas cosas que asociamos a la conciencia (la percepción de nosotros mismos y de otras cosas, los actos del entendimiento, etc.) mueren con él. El punto de vista opuesto sostiene que somos más que la suma de nuestras partes y que cuando morimos algún aspecto de nuestra conciencia sobrevive. Si aceptamos esta perspectiva, ahora la pregunta sería la siguiente: ¿qué es ese "algo" que sobrevive? Un gran pensador que articuló con inusitada claridad en qué podría consistir ese "algo" fue el filósofo y matemático René Descartes. Descartes describió la materia como "sustancia extensa". Evidentemente por "sustancia extensa" Descartes entendió la materia como algo que está hecho de distintas formas y existe en el espacio. En contraste con esto, dijo que la conciencia es "sustancia pensante" y al establecer una distinción tan nítida entre ambas, consideró claramente que las distintas formas que se presentan en el pensamiento no tienen extensiones o separaciones en el espacio tal como lo conocemos.

Bohm se muestra particularmente interesado en esa distinción y señala que las diferencias que Descartes establece entre conciencia y materia son precisamente las mismas que él señala entre el orden implicado y el orden explicado; sin embargo, Bohm observa: "Es difícil decir mucho acerca de facultades tan sutiles como éstas" (5). No obstante, Bhom cree que mediante las reflexiones y el examen cuidadoso de lo que sucede en algunas experiencias es posible obtener nuevas y valiosas claves acerca de la probable conexión entre la conciencia y el orden implicado. Bohm sugiere, por ejemplo, que consideremos el proceso que se opera cuando se escucha una bella composición musical.

En algún momento dado, es posible que sea ejecutada una sola nota, pero de alguna manera la mente conecta cada nota en el seno de una sensación de totalidad. Según Bohm, uno no experimenta la realidad de la pieza entera aferrándose al pasado o comparando alguna nota determinada con el propio recuerdo de las anteriores. Más bien cada nota causa una "transformación activa" de lo que hubo antes. Dice Bohm: "Uno puede así obtener una sensación directa de la forma en que una secuencia de notas se pliegan en muchos niveles de conciencia y de cómo en cualquier momento dado las transformaciones que fluyen de tantas notas plegadas se penetran y se mezclan entre sí para dar origen a un sentimiento inmediato y primario de movimiento" (6). Bohm sugiere además que ésta es una manera en que cada uno de nosotros adquiere experiencia de primera mano acerca de la naturaleza holográfica e implicada de la conciencia. Esta no es la única prueba disponible que sugiere la posibilidad de que la conciencia sea holográfica. Trabajando simultáneamente y sin tener contacto directo con D. Bohm durante los años de 1970 a 1980, el neurofisiólogo Karl Pribram de la Universidad de Stanford propuso también un modelo holográfico de conciencia.

En apoyo a sus conclusiones, Pribram menciona pruebas de que la memoria no aparece localizada en ningún área particular o célula individual del cerebro, sino que parece distribuirse de tal manera que coincide con la totalidad del cerebro. Uno de los avances fundamentales de la neurofisiología ha consistido en el descubrimiento de relaciones directas entre ciertas áreas cerebrales y funciones corporales específicas. Se han descubierto así centros del habla, de la visión, etc.; sin embargo, ya en la década de los años veinte, el neurofisiólogo Karl Lashley había establecido que el daño cerebral parcial no impedía a una persona ejecutar funciones controladas por las partes faltantes. Cuando una de las áreas localizadas era destruida, se alteraban las funciones de los órganos sensoriales regulados por ella; sin embargo, Lashley descubrió que el funcionamiento de nivel superior, como en el caso del recuerdo de acontecimientos específicos, no era perturbado. Hoy neurofisiólogos como Pribram interpretan ese fenómeno como prueba de que las estructuras responsables de memorizar y recordar no están localizadas en ninguna parte específica del cerebro, sino que se distribuyen por cualquier zona del mismo en forma muy parecida a como la imagen de un holograma está comprendida en todas las partes de éste (7).

Pribram se siente muy interesado por el hecho de que Bohm, a partir de un punto de vista distinto, haya llegado a conclusiones similares a las suyas. Al comentar la labor de Bohm, Pribram formula la hipótesis de que tal vez la cualidad borrosa que presenta la realidad en el plano subatómico no sea más caótica o aleatoria que el torbellino sin sentido que se observa a simple vista en un holograma antes de que se haga pasar por él un rayo láser. Pribram avanza hasta postular que tal vez incluso en un nivel asequible para nuestras percepciones la realidad objetiva sea holográfica y pueda ser considerada nada más que como un "dominio de la frecuencia". Esto significa que quizás ni siquiera el mundo que conocemos está formado por objetos. Nosotros podríamos consistir en mecanismos sensores que se mueven a través de una vibrátil danza de frecuencias. Pribram sugiere que la razón por la cual trasladamos esa vibrátil danza de frecuencia a la solidez y objetividad del universo tal como lo conocemos, reside en que nuestros cerebros operan con arreglo a los mismos principios holográficos que rigen la danza de frecuencias y es capaz de convertirlas en una imagen, en forma muy similar a como un receptor de TV convierte las frecuencias que recibe en una imagen más coherente.

En apoyo a su hipótesis de que nuestros sistemas perceptuales funcionan con arreglos a frecuencias, Pribram señala que existen pruebas indiscutibles de que nuestros sistemas visuales son también sensibles a las ondas sonoras. Sólo en el reino holográfico de la conciencia, sugiere Pribram, esas ondas son clasificadas y convertidas en percepciones convencionales. Pribram subraya que, incluso en el nivel celular, tanto los animales como los seres humanos son sensibles a una amplia gama de frecuencias que no necesariamente traducimos a percepciones. De ello concluye que nosotros no creamos realidad ni nos limitamos meramente a recibirla. Pribram escribe: "creo que el cerebro genera sus propias construcciones e imágenes de la realidad física. Pero al mismo tiempo las genera en tal forma que entra en resonancia con lo que realmente existe allí " (8) .

Bohm considera que incluso la vida misma presenta aspectos de un orden implicado inscritos en toda ella, por ejemplo, de acuerdo con los acontecimientos biológicos convencionales, una semilla contiene una cantidad muy pequeña de la sustancia material real que estará contenida finalmente en la planta que crecerá de ella (9). La mayor parte de sustancia de la planta viene del suelo, del agua, del aire y de la luz solar. De acuerdo con las teorías modernas, lo que la semilla realmente contiene es información bajo la forma de ácido desoxirribonucleico (ADN) y de alguna manera es esta información lo que dirige la acción del ambiente para que forme la planta correspondiente. Sin embargo, al ser la planta formada, mantenida y disgregada por el intercambio de materia y energía con su ambiente ¿en qué punto podemos decir que hay una distinción tajante entre lo que está vivo y lo que no lo está?

Del mismo modo, cuando una molécula de dióxido de carbono cruza de pronto el límite de una célula y entra en una hoja, no empieza a vivir en forma súbita, ni tampoco una molécula de oxígeno muere de golpe cuando la hoja la expulsa a la atmósfera. Según lo entiende Bohm, esa falta de límites entre lo que está vivo y lo que no lo está subraya de nuevo la inoperancia de un enfoque estrictamente mecanicista del universo. En vez de tratar de dividir el universo en partes que están vivas y partes que no lo están, es preferible el enfoque que ve al universo como una totalidad continua, en la cual tanto las cosas vivientes como las que no viven constantemente se pliegan y se desenvuelven.

Podría decirse que en el suelo, en el aire y en el agua existe un conjunto de átomos que finalmente se convertirán en una planta. Según el punto de vista común, no puede decirse con propiedad que estén vivos, pero a juicio de Bohm es posible que el orden que identificamos como viviente ya se encuentra implícito en aquellos átomos incorporados al super-holograma de la realidad, tal como el orden que reconocemos en la gota de tinta está ya plegado a la glicerina.

¿Qué queda, desde esta perspectiva, del problema mente cuerpo? Según lo ve Bohm, si el universo es no local en un nivel subcuántico, esto significa que la realidad es, en última instancia, un tejido sin costura y que sólo nuestros propios modos de pensar nos llevan a dividirla en categorías arbitrarias como "mente" y "cuerpo", lo cual nos conduce también a estimar que la vida está fundamentalmente separada de la no vida. Para Bohm no hay dualidad porque ambas categorías son secundarias y derivadas, y están incluidas en un fundamento común superior. Esta ausencia de separación entre mente y cuerpo, afirma Bohm, puede conducir a nuevas evaluaciones de nosotros mismos y nuestro rol en el universo, por ejemplo, si el universo es holográfico y cada cerebro humano "penetra" en otro cerebro humano (y ciertamente en toda otra partícula del universo), en algún nivel que está más allá de la experiencia subjetiva común, la raza humana bien podría consistir en un solo organismo.

Pero respecto a la posibilidad de que esta situación de interconexión pueda introducir fenómenos similares a la percepción extrasensorial (PES), Bohm se manifiesta muy cauteloso: "Personas distintas que de algún modo están sintonizadas entre sí pueden desarrollar nociones comunes a ambas al mismo tiempo. Esto casi no podría diferenciarse de lo que entendemos por telepatía" (10). En rigor, Bohm cree que si lo paranormal existe, "sólo es posible comprenderlo por referencia al orden implicado, puesto que en ese orden todo está en contacto con todo y, en consecuencia, no hay ninguna razón intrínseca para que lo paranormal sea imposible" (11).

Así pues, Bohm cree que algún día podría ser factible para la gente percibir el fundamento común, superior y multidimensional en el que la conciencia y la materia ya no estén separadas y, en esencia, sean una suerte de "mente del cuerpo". Dónde o cómo puede ser percibido ese plano superior, Bohm no lo sabe, sólo dice que "es una realidad más profunda y más hacia dentro" que "no es mente ni cuerpo, sino más bien una realidad dimensional aún más alta" (12). Bohm no podría decir cuántas dimensiones tendría esa realidad más alta; sin embargo, sugiere que en el nivel super-holográfico el universo podría tener tantas dimensiones como partículas subatómicas hay en nuestro mundo tridimensional, es decir, una cantidad aproximada de 10 a la 89. Incluso, afirma Bohm, ese nivel super-holográfico podría no ser más que una "mera etapa" más allá de la cual existe "una infinitud de nuevos avances" (13).

¿Qué otros rasgos podrían caracterizar semejante fundamento común más alto y multidimensional? Bohm escribe que: "Es vasto y rico, y está en permanente estado de plegarse y desplegarse, dotado de leyes que en su mayoría sólo son vagamente conocidas" (14). Pero debido a que la conciencia y la materia, la vida y la no vida son una y la misma cosa, su totalidad misma debe ser entendida como dotada de esas cualidades. En otras palabras, la naturaleza misma debe ser vista como un organismo viviente y dadas las diversidades y la riqueza de formas que el super-holograma perpetuamen te derrama, es válido concluir que "tiene propósito" y posee una "intencionalidad profunda". Toda la creatividad y la capacidad de intuición profunda que nosotros mismos experimentamos también deben ser vistas como una derivación de ese fundamento común. En este sentido, podríamos decir que la naturaleza nos ha hecho ir en busca de ella misma.

Tal vez por eso exista en todos nosotros un profundo impulso hacia la comprensión del universo. Por lo tanto, ya no sería correcto seguir hablando del nivel multidimensional de la naturaleza como si se tratara de un plano material, más bien, concluye Bohm, "se le podría llamar, con igual propiedad, Idealismo, Espíritu, Conciencia. La separación de dos elementos (la materia y el espíritu) es una abstracción. El fundamento es siempre uno" (15).

La reacción ante los puntos de vista de Bohm es variada. Algunos investigadores como el físico Terry Clark de la Universidad de Sussex hablan acerca de Bohm en términos muy respetuosos: "Para nosotros, los más jóvenes, Bohm fue una inspiración al tratar de salir de esos cerrados puntos de vista filosóficos que la escuela de Bohr fundó en las décadas de 1920 y 1930, y las siguientes" (16).

Muchos científicos critican lo sostenido por Bohm. El físico Abner Shimony de la Universidad de Boston dice: "Es necesario tributarle un enorme respeto y abrirle amplio crédito por sus importantes realizaciones en el campo de la física; pero si uno se empeña a fondo en entender sus ideas y aún así no lo consigue, uno no puede menos que remitirse a su propio juicio" (17). Lo que Shimony le critica a Bohm es que todavía no haya ofrecido la formulación matemática clara de sus teorías. Otros argumentan que las ideas de Bohm todavía no son suceptibles de ser sometidas a demostración experimental, la cual constituye la prueba de fuego de toda teoría científica.

De cualquier modo, Bohm conserva su optimismo. En toda su obra pone en relieve que a su teoría le falta mucho para estar completa y que la base matemática sólo es tentativa. Señala que así como se idearon métodos que por fin permitieron poner a prueba la conjetura de Einstein-Podolsky-Rosen, también se han de elaborar técnicas que permitan a los investigadores probar o refutar las especulaciones de Bohm sobre la existencia de una realidad subcuántica. La mayoría de los físicos, sin embargo, no presentan atención a la obra de Bohm porque se basan en la convicción de que más allá del "cuanto" no hay nada. Rechazan tajantemente la posibilidad de lo contrario.

Debido a que la ciencia humana está capturada por el "Síndrome del Límite" y a que aún no hemos encontrado una comunicación instantánea entre objetos separados por el espacio y el tiempo, los conocimientos actuales sostienen que la comunicación instantánea nunca puede ocurrir. Esta es, entonces, una de las lecciones más importantes que pueden extraerse de la tarea de Bohm: al margen de los detalles específicos de su teoría, está el hecho de que él es una voz que disiente y uno de los pocos físicos de reconocido nivel con valor para poner en juego su "prestigio" por la convicción de que en el reino subatómico suceden más cosas que las explicadas por la teoría actual.

Conclusión

El mensaje de la obra de Bohm está en su sugerencia de que para comprender a fondo los fenómenos del mundo subatómico debemos empezar por adoptar una concepción totalmente nueva de lo que es el "orden". Esa comprensión supone pasar de lo mecánico a lo holográfico, es decir, al punto de vista de que un fenómeno puede ser entendido no tanto si se examina por sus partes, sino cuando se estudia desde su totalidad, que es más que la suma de aquéllas. Según vemos, también en otras ramas de la ciencia están apareciendo sugerencias acerca de esta nueva forma de concebir el "orden".

EL CAMBIO DE LOS POLOS MAGNÉTICOS, LA CIENCIA Y LA ESPIRITUALIDAD

Gregg Braden trabajó como experto en geología computacional durante años para compañías como Phillips Petroleum o Cisco Systems, desarrollando una sólida carrera como científico y experto en informática. Pero llegó un momento que se dio cuenta que había profecías que la ciencia estaba empezando a confirmar poco a poco en nuestros días… como las relativas a la inversión polar.

Gregg Braden es hoy uno de los escritores que mejor han logrado combinar la ciencia y la espiritualidad. Conocido principalmente por libros como “El poder de la profecía” o “La matriz divina“, Braden explora en su trabajo cómo antiguas tradiciones y nuevos descubrimientos científicos van inequívocamente encaminados hacia un mismo destino…

Esto es lo que conto en una de sus últimas entrevistas.

Hoy más que nunca, lo que tengamos dentro de nosotros es lo que nos encontraremos fuera. Si logramos tener un interior armonioso, si encontramos el amor que siempre está al fondo del armario, lograremos encontrar los buenos sentimientos también de los demás. Y nos daremos cuenta de que no hay diferencia entre tú y yo.

¿Es verdad que los polos magnéticos de la tierra están ahora mismo en pleno proceso de cambio?

En realidad desde mayo-junio-julio de 2002 las publicaciones científicas dan por ampliamente conocido y aceptado por primera vez que estamos en un proceso de inversión polar.

En los años 60 los geólogos estaban seguros de que la tierra atravesaba por una inversión así periódicamente. Lo sabían por muestras subterráneas, de hielo y fósiles, así como por las partículas magnetizadas que quedaban encerradas en ciertas posiciones en el interior de las rocas terrestres.

Los geólogos estaban tan seguros de ese fenómeno que de hecho tenían mapeados los últimos cuatro millones y medio de años, y los registros resultantes sugerían que la tierra había pasado por catorce de dichas inversiones de los polos.

En aquella época, 1961 y 1962, los científicos pensaban que la última inversión polar se produjo hacia la época de la última glaciación, hace de diez a doce mil años. También estaban seguros de que iba a volver a suceder, pero no antes de varios milenios, por lo que no había nada de lo que preocuparse.

Pero en los años 90 los geólogos se pusieron a perfeccionar este tipo de información. Se había estado diciendo que faltaban miles de años para que esto volviese a suceder. Empezaron diciendo aquello de: “Bueno, puede pasar pero dentro de unos milenios”.

Pero ahora hay evidencia reciente que procede de muestras de hielo antártico y de Groenlandia que demuestra que eso podría volver a suceder tan pronto como en una década.

Ahora sabemos que en la actualidad los polos se están moviendo. Lo estamos viviendo ahora mismo. No sabemos con exactitud el significado de esto porque, aunque haya pasado catorce veces en los últimos cuatro millones y medio de años, nunca había sucedido con más de seis mil millones de personas viviendo en la tierra.

¿Estás diciendo que es de conocimiento generalizado?

Es de común conocimiento entre las personas que deben saber estas cosas. Por ejemplo, los reglamentos de la Fuerza Aérea Americana dicen que, cuando los polos se mueven entre cinco y ocho grados, las pistas de los aeropuertos deben ser vueltas a numerar para hacer que las cifras se correspondan con los rumbos magnéticos que están viendo los pilotos.

El primer aeropuerto de los Estados Unidos en cumplir esta norma fue Minneapolis/St. Paul, en el que se invirtieron del orden de ochenta y cinco mil dólares para reenumerar y adecuar las cabeceras de las pistas.

Pero lo que sucedió en el contexto temporal de mayo-junio-julio de 2002 es que revistas como Nature, Science, Scientific American y New Scientist publicaron artículos en los que se afirmaba que definitivamente nos encontramos en un proceso de inversión magnética, y las notas de agencia de Associated Press lo recogieron.

Los científicos no tienen idea acerca de cuál va a ser el impacto de esto en las rejillas de fuerza electrónicas y electromagnéticas. Es más, no saben lo que supondrá para el sistema inmunológico humano. Ciertas modalidades alternativas de sanación han demostrado la conexión entre el sistema inmunológico y el magnetismo, lo cual también podría llevar aparejado que nuestros sistemas inmunológicos muy bien podrían estar sintonizados con los campos magnéticos de la tierra.

Sabemos que las aves y los animales migran siguiendo las líneas esos campos magnéticos. De ahí que se especule con que los cambios que se están produciendo en esos campos magnéticos sean los responsables del cambio en los patrones migratorios de las aves que se han registrado en Asia y en Norteamérica.

El cambio en los campos también podría explicar por qué las ballenas se están varando. Las líneas de navegación que siguieron las ballenas siempre han cambiado y ahora las conducen a la playa. Cuando las devolvemos al mar y las liberamos, ellas vuelven a alinearse con las mismas líneas magnéticas y, al seguirlas, vuelven a terminar en la playa.

Por lo tanto sí, es de conocimiento generalizado. Las revistas científicas más respetadas dicen que ya estamos en este cambio. Y aunque no sepamos con precisión lo que esto supone, es significativo que esté siendo algo reconocido por esa clase de literatura contrastada y no sólo por revistas especulativas o seudo científicas.

¿Cuándo se reconoció por primera vez este cambio magnético?

Debe haber sido hacia junio o julio de 2002. La gente me envió correos avisando de que lo habían visto y dándome las referencias. También yo mismo encontré referencias en las revistas.

¿Sobreviviremos a una inversión polar completa?

Cualquier respuesta a esa pregunta necesariamente pertenece al reino de la especulación, porque en la historia de los registros humanos tradicionales nunca ha sucedido.

Por otro lado, hay tradiciones nativas y antiguas tradiciones bíblicas hebreas que sugieren que puede haberse producido un cambio magnético más recientemente que durante la última glaciación. Eso fue hace 10.000 o 12.000 años, pero dichas tradiciones sugieren que el último cambio puede haber pasado tan recientemente como hace sólo 3.600 años.

Las legendas nativas hablan de un día hace 3.600 años cuando el sol salió por el oeste como siempre lo había hecho, permaneciendo en el cielo más de un día entero para ponerse después por el este, pero al día siguiente salió por el este y se puso por el oeste, como lo hace hoy en día.

Las tradiciones hebreas también cuentan este suceso, añadiendo que sucedió durante una batalla. Los antiguos hebreos lo tomaron como una señal de que uno de los bandos recibió ayuda celestial porque estuvo en la luz lo suficiente para completar la batalla a su favor.

No podemos verificar esto por las rocas o los registros fósiles porque 3.600 años es un periodo de tiempo demasiado cortó para que tal acontecimiento se refleje en ellos. Lo único que tenemos son tradiciones, leyendas y mitos preservados en documentos escritos y orales.

Sin embargo, lo que nos cuenta la tradición es que, si fuese a pasar algo así, la gente de la tierra sobreviviría a ello. Se viviría un día realmente extraño pero, si las antiguas leyendas son ciertas, aquello pasó y la gente aparentemente sobrevivió. Pero no sabemos cómo afectó esto a sus vidas.

¿Tienes alguna idea acerca de cómo podría alterar la conciencia este cambio magnético?

La especulación es que hay una correlación entre el magnetismo y la conciencia. A fin de que comprendamos como pudiera funcionar esa conexión, resulta práctico compararla con la memoria de un ordenador.

Los campos magnéticos de la memoria se mantienen en su lugar gracias a una carga eléctrica -una carga circulante- que está en el interior del propio ordenador. Cuando las baterías del ordenador se terminan, la carga se agota y la memoria se pierde. Tenemos que volver a instalar el sistema operativo.

De manera similar, tanto investigadores como descendientes de pueblos indígenas creen que, cuando la tierra pase por lo que la ciencia considera una inversión magnética, también atravesará por un enorme cambio y limpieza de su conciencia. No habrá nada que sostenga todos esos patrones magnéticos que fueron instalados. Por tanto, cuando seamos despertados por este cambio seremos conscientes de nuestra verdadera naturaleza, nuestra verdadera esencia. Y la memoria de todo lo malo, de todas las cosas malas que han pasado, todo el resentimiento y el ego y lo que hemos tenido los unos en contra de los otros como individuos y como naciones dejará de ser parte de esa nueva conciencia, de esa nueva rejilla.

Desde ese punto de vista, muchas tradiciones predicen, sienten o especulan que estamos aproximándonos al tiempo de lo que ellos llaman la Gran Limpieza, y que esa limpieza está produciéndose a nivel de la memoria central consciente.

Entonces es posible asumir que nuestra memoria está conectada de alguna manera con este campo magnético

Eso creo. Lo creo debido a los extraños relatos de los astronautas que salieron de la tierra y viajaron al espacio durante el Programa Apolo.

Al abandonar la atmósfera de la tierra y orbitar el planeta a muchas millas de su superficie, los efectos del magnetismo terrestre sobre ellos eran insignificantes. Y los astronautas empezaron a tener experiencias para las que no estaban preparados ni habían sido entrenados, experiencias completamente inesperadas.

Cuando estaban en el espacio y contemplaban la tierra, empezaban a tener sentimientos y percepciones, despertares y sensaciones que nunca tuvieron cuando estaban en ella. Esto significó algo diferente para cada uno de ellos.

De manera muy similar, amigos míos que estuvieron en Vietnam volvieron completamente cambiados. Aquello cambió a todos. Para algunos de ellos, el cambio fue tan doloroso que nunca pudieron ni siquiera hablar de ello pero, para las vidas de otros, ese cambio fue un catalizador y hablan incesantemente de ello.

Y creo que ahora ha habido un programa especial del Public Broadcasting Service que documenta este mismo fenómeno con los astronautas, que nunca volvieron a ser los mismos después. Cuando regresaron, algunos no sabían qué pensar de su experiencia en el espacio exterior.

Algunos cayeron en el alcohol y las drogas. Otros canalizaron el cambio que se produjo en ellos mediante proyectos muy positivos que afianzaron sus vidas.

Uno de los de este último grupo fue el Dr. Edgar Mitchell, que fundó la Noetic Sciences Organization (Organización de Ciencias Noéticas) en un esfuerzo por corroborar el fenómeno de la conciencia humana. Otro astronauta emprendió la búsqueda del Arca de Noé y terminó encontrándola metida en el hielo del Monte Ararat, exactamente donde la Biblia dijo que estaría.

Entonces la implicación señalada es que estos astronautas, debido a haber dejado el campo magnético de la tierra, han tenido algún tipo de despertar espiritual.

Desde luego pasaron por una catarsis cuando no estaban bajo la influencia del campo magnético de la tierra.

Vemos que también pasa algo similar cuando observamos los campos magnéticos de la tierra. Su presencia sobre la superficie de la tierra no es constante, y los mapas de curvas disponibles del Servicio geológico de los estados Unidos muestran las intensidades variables de los campos magnéticos sobre la superficie de la tierra, dónde son de una intensidad muy alta y dónde son de una intensidad muy baja.

Dichos campos han ido cambiando con el tiempo y en realidad podrían dar cuenta de por qué las poblaciones humanas migraron a los lugares a los que lo hicieron. Han debido ir siguiendo estas curvas de nivel magnético.

Lo que sucede es que en los lugares de magnetismo muy bajo, donde los campos son prácticamente inapreciables, parecen producirse innovaciones y cambios tremendos. Donde el magnetismo es tradicionalmente alto se encuentran sitios de estancamiento en los que los cambios, pese a producirse, tardan mucho tiempo y después sobrevienen muy lentamente.

Si yo llegase aquí procedente de otro mundo y no supiese nada sobre la gente de la tierra, y estuviese buscando un sitio donde la oportunidad de cambio fuese máxima, yo buscaría las curvas de valor cero.

Y si observas un mapa actual del magnetismo de la tierra, encontrarás una curva de nivel cero que corre a lo largo de la Costa Oeste de Norteamérica, subiendo a lo largo de la costa de California hasta la de Alaska. En otras palabras, ¡el magnetismo a lo largo de la Costa Oeste es casi nulo!

Cuando pensamos en la Costa Oeste, pensamos en California.

Bien, la verdad es que California es una semilla, una de varias, y tradicionalmente ha sido muy innovadora en tecnología, ciencia, moda, finanzas y artes, debido a que allí hay una oportunidad cambio tremenda.

Dentro de Norteamérica, la contracara de esto sería la zona de máximo magnetismo, en la que los campos magnéticos son los más densos. Y la encuentras en el interior de algunos estados sureños, los mismos estados tradicionalmente considerados conservadores.

Esto no significa que allí no pueda haber ningún cambio. En vez de esto, lo que señala es que ese cambio tarda mucho más tiempo y la gente tiene que ver una razón verdaderamente buena para salirse de lo que siempre estuvieron haciendo.

Entonces, donde el campo magnético es menos denso, ¿la gente está más abierta a lo que surja en el momento?

Está abierta al cambio, punto. Eso no significa que el cambio sea ni bueno ni malo, ni correcto ni incorrecto. Es importante que sea claro acerca de esto. La conciencia de la gente será lo que determine cómo se producirá ese cambio.

Daré un ejemplo irónico. Hay una curva de nivel cero que corre justo por la mitad de Oriente Medio. En realidad corre casi directamente sobre la zona del Canal Suez, pasando justo sobre Israel, a todo lo largo de la costa del Mar Rojo.

Sí, justo en esa zona hay una curva de nivel cero. Esto supone que la zona esta avocada al cambio. Pero nuevamente, el modo en el que llegue el cambio -ya sea pacífico y constructivo o iracundo y destructivo- estará determinado por la conciencia de la gente que vive allí.

Entonces ¿esto no es ni bueno ni malo?

Exacto. Sencillamente es una oportunidad para el cambio. Al mismo tiempo, las curvas de mayor nivel de magnetismo de todas las del planeta tierra han estado tradicionalmente sobre partes de la antigua Unión Soviética, Rusia y Siberia.

Sabemos que en esa parte del mundo ha estado emplazado un sistema estacionario y que, cuando ha sobrevenido algún cambio, éste ha sido lento y doloroso, de largo plazo y se ha producido con mucho sufrimiento. Pero cuando ha sucedido, ha producido un efecto cascada, ha sido casi de la noche a la mañana.

Por tanto, las correlaciones entre la conciencia humana, las oportunidades para la innovación, para el cambio, para hacer las cosas de una manera nueva, y el magnetismo de nuestro mundo, son muy interesantes.

La Tierra tiene muchas regiones de alto y bajo potencial de cambio.

Cuál es la mejor manera que tienen de afrontar los cambios que se están produciendo en nuestro mundo en su conjunto.

Seré tan conciso como pueda. Creo que la respuesta a eso quizás está mejor encriptada en las palabras quienes nos precedieron, los antiguos Esenios, en un texto que tiene más de 2.500 años.

Nos recuerda nuestra relación con el mundo que nos rodea, y simplemente dice que nuestro mundo no es nada más ni nada menos que un espejo de aquello en lo que nos hemos convertido en nuestro interior.

Por lo tanto, cuando contemplamos desde esa perspectiva un mundo que parece cruel, descerebrado y colérico, que produce sufrimiento a nuestras hermanas y hermanos de todo el planeta, ese mundo es un espejo de aquello en lo que nos hemos convertido como individuos, familias, sociedades y naciones.

No es bueno ni malo, ni correcto o incorrecto. Simplemente es un reflejo de quienes somos. La condición del planeta es un mecanismo de retroalimentación.

Entonces, si queremos ver cambios en nuestro mundo, debemos convertirnos en ese cambio en nuestras vidas cotidianas. Si queremos ver paz, tolerancia, entendimiento, compasión y perdón a nivel global, debemos convertirnos en eso. En la mesa de la cena. Con nuestras familias. Debemos convertirnos en eso en nuestras escuelas.

Debemos pedir que se nos entretenga mediante la paz, la compasión y la comprensión. Eso no tiene por qué ser tedioso o aburrido. Puede seguir siendo emocionante, pero no tiene por qué ser brutal, descerebrado, cruel o despiadado.

En nuestras vidas diarias, a cada momento de cada día, hacemos la elección que niega o afirma la vida en nuestros cuerpos. Porque estamos vinculados mediante esa rejilla. Todas nuestras elecciones individuales quedan depositadas en esa respuesta colectiva a nuestro futuro.

Si queremos ver un cambio colectivo, tenemos que convertirnos en ese cambio individualmente.

Tenemos esta fecha de 2012 en la que mucha gente está diciendo que es el momento del cambio global. ¿Qué crees que va a pasar?

La fecha de 2012 es interesante porque aparece en las tradiciones mayas y egipcias, en algunas tradiciones cristianas e, incluso, en el código bíblico (que es, en sí mismo, algo muy controvertido).

Tengo la sensación de que esa fecha podría ser cualquier fecha. Si nos concentramos en una fecha y vivimos nuestras vidas preparándonos para el cambio en esa fecha, nos perdemos la vida.

Desde mi punto de vista basta con que nos limitemos sencillamente a vivir al máximo cada día, con que conciliemos las experiencias que se nos cruzan cada día en nuestro camino, con que aprovechemos las oportunidades de honrar la vida, de honrar nuestras relaciones mutuas.

Siendo honestos, dignos de confianza, considerados, cariñosos y compasivos, viviendo esto cada día, ya estamos preparados para cualquier cosa que posiblemente pueda venir en 2012 o cualquier otro día de otro año o en cualquier momento de nuestro futuro.

Conozco gente que están viviendo sus vidas guardando contenedores llenos de comida y municiones, preparándose para el día en el que nuestro mundo cambie. Lo entiendo, y creo que está bien ser autosuficiente. Entiendo lo que están expresando.

Pero lo que veo también es que dedican una parte demasiado grande de sus vidas a prepararse para ese día y se pierden la belleza y el misterio de la vida que se despliega cada día. ¡Percibir esa belleza y ese misterio es lo que nos prepara para los mayores desafíos!

Entonces básicamente, si lo que queremos es aprovechar este cambio con el mejor resultado positivo posible para nosotros, ¿la clave está en que vivamos cada día dando de nosotros el máximo amor y la mayor compasión?

Sí y, para que así sea, tenemos que vivir cada día de manera consciente. Ser conscientes de las oportunidades. Reconocer las oportunidades que nos salen al paso. Cada día se nos ofrece la oportunidad de ser tolerantes con otros sistemas de creencias, de perdonar a alguien que nos haya herido o enojado, de enmendar nuestros juicios acerca de lo que debería o no debería pasar en nuestro mundo.

Si podemos conciliar todas esas cosas cuando se nos cruzan y manejarlas conscientemente en ese momento, sabiendo que al cambiar la manera en que nos sentimos cambiamos la química de nuestro cuerpo, estaremos preparados para cualquier transición que la tierra vaya a atravesar.

MUCHOS ILUMINADOS....DEMASIADOS...PERO POCO CONOCIMIENTO

“Solo hay un bien: el conocimiento. Solo hay un mal: la ignorancia.”

Sócrates

En un momento clave en la historia del ser humano donde hay todo un elenco de personas y personajes que nos quieren salvar, aunque no sé muy bien de qué o quién.

Que se creen en posesión de la verdad absoluta y nos dicen que lo que tenemos y no tenemos que hacer para “SALVARNOS”

Cuando lo que debemos hacer es ponernos a salvo pero de “ELLOS” cuyo único fin es vivir bien a costa de la ignorancia de los demás.

Conviene recordar que los auténticos maestros “DAN SIN ESPERAR NADA A CAMBIO”

LLEGADO ESTE MOMENTO ES BUENO RELEXIONAR Y SER CONSCIENTES QUE:

El aprendizaje es individual e intransferible, no hay nadie que pueda aprender por nosotros y de nada sirve que nos den las cosas hechas pues tampoco esa forma de aprendizaje nos aporta conocimiento.

La vida no es otra cosa que aprendizaje, por eso los errores nos ayudan al auto análisis, la auto evaluación, a saber aquello que debemos corregir con lo que él error, se trasforma en algo positivo, siempre que aprendamos de él además de ser algo necesario, pues nuestro sistema natural de aprendizaje es por acierto-error, dando como resultado algo evidente y sencillo de entender a mayor conocimiento menos errores.

Solo hay una forma de aprender y no es otra que adquirir el conocimiento que necesitemos en cada ocasión y luego llevarlo a la práctica, y es en este proceso donde se genera el conocimiento que luego integraremos, dando como resultado el “SABER”

“NADIE ESCARMIENTA EN CABEZA AJENA” dice el refranero y es cierto al igual que tropezamos varias veces con la misma piedra y seguiremos tropezando mientras no aprendamos la enseñanza que ese error que nos hace tropezar una y otra vez nos quiere enseñar.

Por lo tanto la clave de todo está en el “CONOCIMIENTO QUE ADQUIRIMOS” cuando el ser humanos sea capaz de entender esto todo le resultara más fácil.

Conocimiento = conciencia=moral=evolución

Es evidente que a mayor conocimiento, mayor grado de conciencia y a mayor grado de conciencia mayor grado de moral, a mayor conocimiento adquirido y aplicado, nuestra escala de valores y filosofía de vida va llenando de mayor moralidad nuestras acciones, enriqueciéndonos a nosotros y a quienes nos rodean.

Eso si en todo momento debemos de ser igual de tolerantes con los errores de los demás que con los errores propios, por eso sabiendo que los demás también al igual que nosotros se van a equivocar, nuestro caminar por la maravillosa aventura que es vivir, estará más llena de armonía y paz.

Desde que somos bien pequeños nos educan en lo que supuestamente está bien o está mal. Primero nuestra familia en casa, luego el sistema educativo y, después se encargará de ello la sociedad.

El caso es encontrar culpables para todo lo que acontece y no es de nuestro agrado. Cómo si señalar un culpable solucionase en alguna manera la situación.

Ustedes se dan cuentan de la cantidad de energía que se pierde en buscar culpables, si esa energía se utilizase en solucionar desde el instante que se produce el problema y en aprender la enseñanza que nos aporta cada error, nuestro aprendizaje sería mucho más rápido.

Una cosa es ser responsable de mis acciones y otra es ser culpable. La responsabilidad me da libertad, la culpabilidad me la quita.

Una cosa es hacer las cosas mal y otra es ser culpable. El error es susceptible de ser corregido, la culpabilidad es más difícil de sanar.

Lo cierto es que somos inocentes porque somos ignorantes. Erramos cuando no sabemos, acertamos cuando conocemos.

El sistema basado en la culpa nos hace mucho daño a nivel individual y social. Generalmente ante las circunstancias difíciles es cuando empezamos a buscar culpables externos a lo que nos sucede, lo que no suele solucionar nada, es mas solo retrasa la solución de nuestro problema.

Reconozcámoslo, las facilidades no suelen enseñarnos nada porque no nos hacen pensar, las aceptamos con gusto. Sin embargo, enfrentarnos a una dificultad es diferente. En ocasiones puede que hasta paralicen nuestra vida como si fuera una forma de decirnos “mira esto”.

Tarde o temprano no nos queda más remedio que enfrentarnos a la situación, ver lo que encierra y aprender el mensaje que nos trae. Este proceso siempre se llevará a cabo a través de la búsqueda del conocimiento, no de la posible culpabilidad de los hechos.

Y si no reflexionen ustedes ¿Cuándo sacamos todos esos talentos que todo ser humano llevamos dentro? en las situaciones realmente difíciles, por eso nos dice el refranero castellano: “LA NECESIDAD AGUDIZA EL INGENIO”

Seamos conscientes en estos momentos en que la humanidad nos enfrentamos a grandes cambios de todo tipo, que lo único que nos garantiza saber en cada momento las decisiones a tomar es nuestro nivel de conocimiento siendo conscientes también que todo empieza por nosotros mismos es decir por el “AUTOCONOCIMIENTO”.

SOLO CONOCIENDONOS CADA DÍA UN POCO MÁS ESTAREMOS EN CONDICIONES DE DAR LO MEJOR DE NOSOTROS MISMOS, CUANDO SEA NECESARIO.

Llega el fin de semana así que al hilo de este artículo veamos con humor como somos e interpretamos lo que nos sucede y como depende de nosotros y solo de nosotros asimilar las experiencias que nos van ocurriendo en la vida.

Esta es una historia casi, casi real.

Están Dios y Jesús asomados al balcón del cielo:

Dios: ¡Hijo mío, hay que ver cómo está el mundo de mal!

Jesús: Es cierto Padre, no hay por dónde meterle mano.

Dios: Pues no tengo más remedio que volverte a mandar a ver si tiene arreglo.

Jesús: Pero Padre, ¿cómo voy a bajar? En pleno siglo XXI, con lo evolucionado que está todo, internet, la globalización, etc.

Dios: No te preocupes, te mandaré como médico.

Estando Jesús en la consulta hace pasar a un enfermo…

Por la puerta entra un señor en silla de ruedas.

Jesús: ¿Qué es lo que le pasa señor?

Nada que tuve un accidente de moto, y tengo las piernas rotas.

Jesús: Bueno buen hombre, levántese y marche para casa.

El enfermo se levanta y sale por su pie.

Cuando sale en la sala le preguntan los demás enfermos: ¿Qué, cómo es el nuevo médico?

A lo que contesta: NA, COMO TODOS, NI MA MIRAO!!!!!

Recuerden siempre que:

“Ser humano lleva implícito cometer errores”

Y que somos quienes somos y estamos donde estamos de acuerdo a nuestros merecimientos

CAMINANDO HACIA EL GRAN DESPERTAR

La Energía del Verano 2010

Después de las dos poderosas lunaciones del Weesak (28-abril en Tauro y 27 de Mayo en Géminis, con la conjunción por medio del día 17 de mayo entre nuestro sol y Alcyone, la estrella central de las Pléyades) entramos de lleno en la poderosa energía ascensional del verano, que se plasma con el Solsticio del día 21 de junio y el gran portal interdimensional que se abre a continuación con la Luna llena del 26 de junio con eclipse de Luna, la conjunción de nuestro Sol con Sirio el día 5 de julio y la Luna nueva del 11 de julio con eclipse de Sol.

Este pasillo de comunicación interdimensional que se produce en los meses donde el Sistema Solar se sumerge más profundamente en el cinturón de luz (banda o cinturón de fotones) de la Galaxia, elevará mucho más la vibración de la Tierra incidiendo sobre el despertar de muchas más almas todavía dormidas en la Tierra, que verán despertar súbitamente sus capacidades de conexión interdimensional y con su Ser Espiritual.

Esto también traerá lógicamente una mayor polarización de la energía en la Tierra, entre las conciencias despiertas y el viejo mundo de la conciencia dormida del ego. Esta polarización alcanzará su nivel de máxima tensión en la Luna nueva del 10 de agosto (03:09h GMT), donde Plutón, el planeta de la muerte y la transformación, en el signo de Capricornio (signo de tierra, el signo de las normas y las estructuras), se situará en una gran cuadratura con los principales planetas (Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano y Neptuno-sextil) clamando por la destrucción de los viejos sistemas y patrones y la apertura a lo nuevo.

La presencia de Urano (energía impulsiva y disolutoria) en Aries (signo de fuego regido por Marte, el dios de la acción) desde el 28 de mayo, ayudan a conformar el impulso revolucionario del cambio sin paliativos. Toda esta energía se recogerá el día 17 de agosto con la conmemoración del Aniversario de la Gran Convergencia Armónica de 1987, que inició el gran cambio planetario que está viviendo de lleno la Tierra y la humanidad en estos momentos.

La energía del momento actual corresponde a la energía del tiempo final.

Toda la tremenda convulsión político-social-económica que envuelve ahora a la Tierra entera no si no un reflejo de este tiempo final de UN SISTEM A QUE YA NO SIRVE es el tiempo de despertar a lo nuevo.

El tiempo para ver, para sanar, para revisar el pasado, se acaba. Las viejas formas de la “nueva era” enfocadas en la sanación repetida una y otra vez son ahora algo del pasado. La energía del Cristo (la Kundalini-Shakti) viene, la Diosa desciende a la Tierra. Se exige ahora a los trabajadores de la luz una decisión sin paliativos: dejar atrás

Es un momento de separación de la paja del grano donde cada cual debe tomar una decisión final: continuar del lado del ego, con sus visiones limitantes, con sus programaciones de la mente pensante-emocional del pasado, o entregarse a Eso que despierta en la Tierra y que se encuentra más allá de nuestros análisis racionales a los que tan aficionados somos.

Lo que viene y está aquí, hará saltar todos los grilletes de lo que hemos llamado la mente racional que descubrimos que no era otra cosa que la mente limitada y programada del ser humano esclavizado a la matrix de su propia creación.

Una matrix que ahora se derrumba estrepitosamente y nos permite declarar nuestra libertad como seres despiertos conectados al Espíritu y a la inteligencia y a la mente del universo.

Son momentos estelares de la humanidad que exigen a las conciencias despiertas o en vías de despertar una congruencia y un compromiso mayor con el Espíritu y con la mente-corazón para dejar atrás ya las viejas separaciones y temores de la mente del ego, polarizada en el hemisferio izquierdo masculino que sólo ve competencia, lucha, separación, análisis, dominio y control.

LA mente global o mente holística holográfica es una mente donde ambas polaridades (masculina-femenina, hemisferio izquierdo-hemisferio derecho) se unen en una sola visión del Espíritu Uno, plasmada a través de esa activación de la glándula pineal, que junto con la pituitaria, realizan el puente de unión, que a través de la activación del chakra de la frente (tercer ojo) y del chakra del corazón, nos lleva a un nuevo ser humano ascendido en la Nueva Tierra.

El camino es ya lo femenino, como apertura al corazón y a las facultades del hemisferio derecho, y que corresponde a los nuevos valores de unidad y de compasión de la nueva era de fotones o Era de Acuario.

Usa siempre tu discernimiento,

Escucha tu corazón al leer un mensaje.

Solo lee los mensajes que te hagan vibrar.

Si algún mensaje te molestara sólo deséchalo.

Sigue tu verdad interna

CARENCIA DE LA JUSTA MEDIDA (REFLEXIÓN)

Nuestra cultura se caracteriza por el exceso en casi todos los ámbitos de la vida: exceso en la utilización de los recursos naturales, en la explotación de la fuerza de trabajo, en la especulación financiera, en la acumulación de riqueza.

La crisis actual es en gran parte fruto de este exceso.

El historiador inglés Arnold Toynbee en sus estudios sobre el nacimiento y muerte de las civilizaciones señala que éstas entran en colapso cuando el exceso, en más o en menos, empieza a dominar. Es lo que estamos viendo actualmente. De ahí la importancia de reflexionar sobre la justa medida, que acaba siendo sinónimo de sostenibilidad.

La justa medida tiene que ver con lo óptimo relativo, es decir, con el equilibrio dinámico entre el más y el menos. Por una parte, toda medida es sentida negativamente como límite a nuestras pretensiones. De ahí nace la voluntad y hasta el placer de violar el límite. Y por la otra, es sentida positivamente como la capacidad de usar en forma moderada potencialidades que pueden dar otro rumbo a la historia y así garantizar la continuidad de la vida.

Veamos rápidamente el lugar de la justa medida en algunas de las grandes culturas que conocemos.

En las culturas de la cuenca del Mediterráneo, especialmente entre los egipcios, griegos, latinos y hebreos la búsqueda de la justa medida era central. Lo mismo se da en el budismo y en la filosofía ecológica del Feng Shui chino. Para estas tradiciones el símbolo era la balanza y las respectivas divinidades femeninas, tutoras del equilibrio.

La diosa Maat era la personificación de la justa medida para los egipcios. Bajo su responsabilidad estaba la medida política que permitía que todo fluyera equilibrada y armoniosamente. Pero los sabios egipcios pronto percibieron que ese equilibrio solo era sostenible si la medida exterior correspondía a la medida interior. En caso contrario, impera el legalismo. Hoy sabemos que su visión influyó fuertemente en el pensamiento griego y latino e hizo que una de las características fundamentales de la cultura griega fuese la búsqueda insaciable de la medida (metrón en griego, de donde viene nuestro metro). Es clásica la formulación, verdadera regla de oro: «la perfección está en la justa medida de todas las cosas».

La diosa Némesis, venerada por griegos y latinos, correspondía a la diosa Maat de los egipcios. Representaba la justicia divina y la justa medida. Quien osase sobrepasar la propia medida (eso se llamaba hybris = arrogancia y presunción exacerbadas) era inmediatamente fulminado por esta divinidad. Así, por ejemplo, los campeones olímpicos que, como en los días actuales, se dejaban endiosar por sus admiradores; también los escritores y artistas que permitían su divinización por causa de sus obras.

La Biblia judeocristiana formula, a su manera, la búsqueda de esta medida: Se basa en el reconocimiento del límite infranqueable entre el Creador y la criatura. Ésta jamás podrá traspasar ese límite y ser como Dios. La gran tentación formulada por la serpiente a Adán y Eva en el paraíso terrenal era: si traspasaban el límite serían como Dios. Lo traspasaron y recibieron el castigo: la expulsión del paraíso. Pecado es no aceptar la situación de criatura, es rechazar ese límite y esa medida, es intentar elevarse a la altura divina.

A pesar de la expulsión, la misión de cultivar y guardar el jardín del Edén continuó. Aquí se anuncia una medida de valor siempre actual: el ser humano puede intervenir en la naturaleza siempre que esté orientado por la medida del cuidado, pues «cultivar» expresa el cuidado esencial y «guardar» es sinónimo de garantizar la sostenibilidad.

Pero hay que preguntar: ¿Quién garantiza la sostenibilidad? Se han señalado muchas fuentes inspiradoras, generalmente indicadas como únicas: la naturaleza o la razón universal o la sabiduría de los pueblos o las religiones y la revelación contenida en la Biblia judeocristiana, o en el Corán o en las Upanishads o en el Tao, y otras.

Hoy estamos cada vez más convencidos de que nada puede ser reducido a una única causa (monocausalidad) o a un único factor, pues nada es lineal y simple. Todo es complejo y está entretejido de inter-retro-relaciones de redes de inclusiones. Por eso necesitamos articular todas esas instancias y algunas otras. Juntas, deben ayudarnos a encontrar una justa medida adecuada, pues todas aportan alguna luz y comunican alguna verdad.

Sabiduría es asumir estas verdades que potencian el equilibrio y permiten que la vida viva y evitan conflictos innecesarios.

La pregunta para nosotros hoy es: ¿Cuál es la justa medida de intervención en la naturaleza que por un lado preserve el capital natural, y por el otro nos comporte beneficios? Por no haber encontrado todavía la formula, estamos patinando en la crisis.

SIENDO UNA DE LAS CAUSAS DEL ESTADO ACTUAL DE NUESTRA SOCIEDAD LA DIFERENCIA TAN GRANDE QUE EXISTENTE ENTRE LA EVOLUCIÓN CIENTIFICA Y LA EVOLUCIÓN MORAL, ESE DESEQUILIBRIO DA COMO CONSECUENCIA LA DECADENCIA DE TODO UN SISTEMA.

NO HAY EVOLUCIÓN SIN CONCIENCIA Y NO HAY CONCIENCIA SIN CONOCIMIENTO Y MORAL.

SOLO EL CONOCIMIENTO Y EL AMOR A LOS DEMÁS GARANTIZAN LA CORRECTA EVOLUCIÓN DEL SER HUMANO EN ARMONIA CON TODO LO QUE LE RODEA.